气功锻炼是一种非常好的身心修炼的方法。人们可以根据各自不同的需求，选择适合自己的功法进行学炼，只要心诚意坚，不要过于执着，都会取得相应的效果的。气功修炼非常注重“心诚则灵”。“心诚”首先要求我们要相信她，在相信她的基础上去了解她、认识她然后再掌握她。气功是一门科学，气功修炼的许多方面都包含了心理学、心灵学的内容。练功者只有诚心诚意的去相信她，才有可能了解她与掌握她。任何一门科学都是如此，你不相信她，就无法了解她的规则，不懂得规则，就不可能掌握得了她。
说到“心诚则灵”，就有人会说是“迷信”、是“唯心论”。说实在的气功--尤其是宗教气功发展到今天，“迷信”也伴随到了今天。我们是现代人，我们要讲科学，不能讲“迷信”。作者写这部书的目的就是要彻底的破除几千年来在人们心灵中的“迷信”糟粕，还气功一个科学的本来面目。
首先我们对“迷信”二字来做一个字意解释：对事物或境象分辨不清，昏乱为“迷”。“迷信”也就是指，人们对某些事物分辨不清、不了解而盲目地相信。佛教称之为“无明”。气功锻炼最怕的就是练功者对气功机理不明白，还没有掌握就盲目地炼。盲目修炼不但不会收到好的效果，相反还会对练功者造成身心的伤害。所以说气功不但不是“迷信”气功非常反对“迷信”。气功修炼要求每一位修炼者，都要对自己学炼的功理、功法了解透彻，并循序渐进地一步一步修炼。
有些人认为宗教是一种“迷信”，是束缚人们意志的精神枷锁。其实这只是宗教的表面现象而已，是对宗教本意的严重误解。其实宗教的本意是希望人们不要被事物的表面现象所迷惑，让人们通过自身的修炼，让自己的身心达到最完美的结合。佛教禅宗公案中有一则南岳怀让大师点化马祖道一的《磨砖成镜》，就非常生动地告戒人们：要得到某种成就，不能迷惑于事物的表象，必须以智慧去了解和理悟。所以禅宗有“参禅”一说。“参禅”就是要求修行者通过自己对“禅”深切的体悟和理智的判断，将自己对“禅”的本质的理解与别人印证。
怎么样才算“迷信”，“迷信”到底有没有？盲目地轻信不切实际违背“自然规律”的事物的传言，就是“迷信”。有些人文化素质较底，对那些不着边际的夸夸其谈道听途说，不做仔细的分析，盲目轻信。如有些江湖骗子，利用这些人的文化素质不高，对事物的分辨能力差又有贪小便宜的心理，设置骗局蒙骗他们，其结果是上当受骗。而有些人文化素质很高，对事物的分辨判断能力极强。但就是因为过分的自信甚或狂妄，被人利用，结果也会上当受骗。历史上的教训比比皆是。中国第一个皇帝—秦始皇都会受骗于徐福。
第二类“迷信”者，他们不辨是非，只凭自己的一己所好，盲目轻信、追从。这就是名人效应类的“迷信”。大部分的广告商就是利用了人们的这一心理。
还有一类的“迷信”。本人称之为“偏激类迷信”。这些人往往对自己所掌握的知识、经验，过分依赖。对新生的或自己并不熟悉的事物，喜欢从自己的知识或经验中去对号，凡对不上号的一律否定。殊不知我们人类目前所掌握的知识，只停留在三唯空间借助于人自身眼、耳、鼻、舌、身这些感觉器官，加上意识的分辨与记忆，世代积累下来的。人类的文明至今才短短的五千年，我们对宇宙自然的了解还非常的肤浅，我们所掌握的知识还非常的少，人类在生存的每一天都还在不断地探索与寻求新的知识以丰富我们的知识宝库。这些人的想法和做法是建立在认知上的“迷信”。气功热潮的消退也有这一类“迷信”者的无知与愚昧给气功造成了很大程度的负面影响。
大凡功修的人都非常希望从功深德高的师傅们那儿得到秘诀，功修者一旦掌握了秘诀，也就有了通向气功“神殿”的钥匙。在这里作者要把这把钥匙交给所有希望了解掌握气功知识的人们，并尤衷的希望大家能非常好的掌握它。
这个秘诀和钥匙就是“破除一切迷信”
本人在隐居之前碰到过一些对气功不了解的人问我：“气功讲‘鬼’‘神’是不是搞‘迷信’”。社会上是有一些练气功的人把气功搞得有些神秘化，而且非常喜欢使用古代的一些词汇，如“鬼”“神”“灵魂”等等。对一些神秘的现象缺乏科学的分析与解释，使气功与现代社会产生了脱节。有现代科学头脑的人，尤其是高知阶层就会对此产生疑问。如浙江大学有位教授，非常希望了解气功知识，我与他探讨数月，他终于对气功有所了解，并结合现代科学知识，写出了《气功与耗散结构理论》的论文，在《气功与科学》杂志上发表，得到了气功界与科学界的重视。
也有极少数自认为是“无神论”者的人，非善意的提出这个问题。我会客气邀请他半夜一起去墓地玩。“无神论”者是不信鬼神的，也应无惧于鬼神，可是从来没有人敢与我同去，原因是他们怕“鬼”。老子在《道德经》中早就说过：“以道莅天下，其鬼不神。”古语中有“疑心生暗鬼”之说。这个“鬼”是什么？就是人们自心中对事物不明白所滋生出来的莫名的恐惧。夜晚人们视物不清，墓地又是绝大多数人意识上最不愿接近的地方。对夜晚的墓地产生恐惧是正常的心理反应。但如果是自己非常亲近的人的墓地，通常就不会产生这种恐惧感。因为生者与以故最亲近的人的情感意识是相通的。只有在意识上排除障碍，这种恐惧心理才会消失。盗墓者对坟墓没有恐惧感，是因为他们对墓中殉葬品的欲望战胜了他们的恐惧。如果在战争时期或被追杀等恐怖事件中，因更大更现实的恐怖的出现，人们意识中的这种障碍也会大大减轻甚至消失。人们对于鬼神的惧怕源于“迷信”，“鬼”有没有？有。它是一种信息的存在。“神”有没有？也有。她是人们精神意识的产物。几千年的文化，多少代的思想遗传，没有大智大勇，谁又能摆脱“鬼神”的阴影，谁又能渡过生死的苦海，超脱到命运的彼岸。
说到意识，人们就会认为是一种纯精神的产物。社会上也有人说气功是“唯心论”。并以禅宗公案中六祖慧能大师在广州法性寺法会上，指二比丘对风动还是帆动时说：“不是风动，不是帆动，仁者心动。”这则公案来指责气功。作者在前面早就提出过，气功是道德，是万物存在的形式及自然之规律。慧能大师所说的“心动”一词，并不带任何“唯心”色彩。“心”为名词，是以物质为基础的。他指二比丘“心动”，更是在指二位心为物牵，分别色象之执着心态。禅宗最反对“唯心”。为了劝醒世人，禅师们不惜以“棒”“喝”来唤醒执迷的世人。
无论“唯物”、“唯心”都是偏离于道的。妄谈“唯物”者，忽略了意识的作用。试问如与盲人谈色彩，盲人的意识中没有色彩的概念，任你说得天花乱坠，他也是一片茫然。许多人都喝过茶，明白茶的味道。但是如果有个人从未喝过茶，甚至从未见到过茶。纵使有苏秦、张仪的辩才，也无法使此人明白茶的味道。我们人的眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官如果没有意识的参与是不可能对事物产生分辨的。
认为“意识”是“唯心”的，那就更错了。意识首先是建立在物质之上的，眼、耳、鼻、舌、身这些感觉器官，将感受到的物质信息，以经络、神经系统传导到意识体中，意识体再与以区分、归类、储存、反应，以达到协调。如某个器官所感受到的信息过与强烈，整个躯体将会因意识的调整发生紊乱受到冲击，重者可能会导致疾病，更严重的甚至可能会致残致死。意识中不但有大量的信息，更有大量的物质成分，信息是靠物质传导的。
世上没有可以绝对区分的事与物，只有我们没有认识到的事与物。对于自己并不熟悉不了解的事物，首先去了解它，因为任何事物的存在，都有其存在的必然性和可能性。不要盲目的去肯定或否定，盲目的肯定或否定都会产生偏见。偏见比无知离真理更远。
关于意识佛教的解释非常具体精辟。在佛教中心、意、识异名别用而一体。《俱舍论·卷四》说：“集起故名心，思量故名意，了别故名识。”意识是人通过眼、耳、鼻、舌、身对应色、声、香、味、触由心去感觉称“集起”，感觉到的事物由意去思量，对这些事物的分别是识的工作。也就是说人对任何事物的感觉都是靠心、意、识来完成的，不管少了那一方面，感觉就会导致错误的判断。《楞严经·引梦验常》中举的例子说：“有人在睡梦中听见有人在舂米误把舂米声当作撞锺声，在梦中还会觉得奇怪，锺声怎么会象木石撞击的声音。”这种现象在我们生活中常会碰到。这是因为人在睡梦中，对耳朵所感应到的声音没有心识的作用，也就是无集起之心。故了别之识就得出了错误的判断，其结果可想而知。医学临床上精神病现象，就是在这三个不可或缺的环节中“意”出现了不正常的病变，无法起到思量的作用，所以了别之识也无法正常工作。
气功修炼对意识非常注重，要求学炼气功的人首先要做的就是端正意识。自己为什么要学炼气功？学炼气功的目的是什么？不要做盲目的“迷信”者。每个学炼气功的人都知道自己为什么要学，才能选择合适自己的功法。气功修炼门派众多，有佛、道、儒、医、武等大的门派，也有民间流派，又有现今流行的现代气功。各个门派的功法也非常多：有治病强身的，有武术技击的，有修心养性的，有减肥健美的，有延年益寿的，也有增智开慧的和开发潜能的。当然这里不是绝对说的，因为气功是一门非常庞大而复杂的科学，各种功能交互融合，只能说各为侧重。选择好功法，拜了师后要给自己定一个初步的目标，希望在师傅的指导点化下，自己在多长的时间里掌握功法，并提高功力。但是练功是不能强求的，要有一个循序渐进的过程。其中有许多方法与技术，还要根据自己的骨根、慧根、灵根、悟性、缘分。也还需要法、财、侣、地等等各种练功要素的配合，才可能取得事半功倍的效果。
意识的运用也非常复杂，在各个不同的练功时期都有不同的意识运用的方法。但总体的大意识是统一的，就是要求每个练功者都要“心正念直”。也是众多宗教所提倡的“诸恶莫作，众善奉行”。白居易曾请教鸟巢大师：“如何是佛法大意。”鸟巢大师回答他的就是这八个字。这八个字义理虽浅，但包涵了非常深奥的人生哲理。修行二字的正解，也只有这八个字。理解并如是去做的人，才是大修行者。这样的大德一生没有遗憾。修行者只要朝着这个大目标去修炼，没有炼不成的功，修不成的德。
“修行”：《佛学大辞典》释义为“如理修习作行。”也就是要以道之理法修习，在生活之中运用。众生因六根所染之业识因缘皆谓识尘，所以禅宗神秀大师有偈云：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”修行的目的是将六根所染之识尘除去。老子在《道德经》中也讲到“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
普通人都以父母所生之肉体为“我”日常行为处事皆以“我”为主。却不知肉身之“我”是“小我”、是“假我”。此“小我”之心以满足欲望为快乐，可人的欲望是永远不会满足的，小欲望满足之时也许就是大欲望产生之机。我曾经问过许多人：“人活着究竟为了什么？”各种各样的回答归纳起来就是“自我欲望的满足，活着时最大的奋斗目标达到。”极少有人能以抛开自我来回答。熟不知真正快乐的人是明白“人活着不完全为了自己”的人。因为他们有爱心，当他们在无私奉献爱心时，是最快乐的。他们能从“小我”中解脱出去，来到宇宙--“道”的“大我”之中。这些人如果练功，要“得道”非常容易。佛教以“施、戒、忍、愿”等方法来开导帮助修行人；道家有的师傅们在弟子功力小成时，遣弟子下山来做千件善事。其目的是为了弟子们在今后的修行中放下“小我”与“道”合一。
意识的运用，在气功修炼中非常重要，意识运用的方法在各种功法的各个时期也不一样。有些功法说自己的功不用意识，随时随地都可以练，这种说法其实是不正确的。我们在做任何一件事时，意识首先会想到这件事，不在意识中的物质，或者是没感受到，或者是意识无法分别。正常人做事是心、意、识三者通过身体来完成的。人们练功首先是意识到要练功，在练功的整个过程中形体的动作也都要靠意识的作用来完成的。不用意识完成的动作也只能是下意识的反应。
意识的运用在禅宗称“参悟”，道家称“火候”，气功也称意念。
佛教禅宗在修功坐禅时，反对坐“枯禅”，坐“梏禅”易入“空定”，难得证悟。道家丹道门也非常讲究用意--火候的修持。《悟真直指》上讲：“金丹全赖以火候修持而成，火者修持之功力，候者修持之次序。”指出了意念的运用有时期的不同和用意的轻重的不同。
意念的运用在我们日常生活中也非常重要，中国有“心想事成”“万事如意”为祝词，意祝别人心有所想事有所成。这里告诉了人们一个非常重要的哲理，就是我们在生活中无论碰到什么事，都要以好的意念去思考，要时刻心存善念。医学上有一种精神病临床上称“神经官能症”，患者主要的病因机制，就是意识不稳定。也是俗话所说的“疑神疑鬼”，这种病人在病情不是十分严重的情况下，