真由美
“实践是检验真理的唯一标准”，这个观点现在就象流行歌曲一样已经非常深入人心了，但是，谎言重复一万遍依然是谎言。有人甚至拉大旗作虎皮，把这个修正主义观点说成是马克思的观点，这实在是对马克思他老人家的歪曲，因此，为了捍卫马克思的尊严，我们在这个“INTERNET真理标准再讨论”中，首先要把这个修正主义的观点批倒批臭。
1、实践是检验真理的唯一标准说并无经典依据
综观马克思的著作，马克思从来没有说过“实践是检验真理的唯一标准”，因此，把这个说法冠以“马克思主义”的名头，是没有经典依据的，不过是一种拉大旗做虎皮的做法。
我们知道，实践是马克思用过的一个重要范畴，但是，在马克思那里，实践这个范畴的涵义与我们今天说的是有着极大的差别的。其中内含着一种主体-客体的辩证法，这种辩证法具有多个理论层面，包括本体论、认识论、价值论和方法论多个层面，需要从总体上加以把握。马克思是在论述人的问题时使用这种辨证法的，从青年马克思直到老年马克思都一直在使用这种辩证法。因此，如果缺少对于马克思方法的整体把握，仅仅从字面上揣摩，就不能理解马克思所说的实践的真正含义的。
马克思在著名的关于费尔巴哈的提纲中有一段话被当作是论证“实践是检验真理的唯一标准”的经典依据，马克思这段话是这样说的：“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性，关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”（《马克思恩格斯选集》第１卷１６页）
在这里，马克思表明了他与经院哲学的区别，也就是说，马克思不是停留在形而上的彼岸世界来讨论真理的问题，而是通过实践这个总体性范畴，把形而上的彼岸与形而下的此岸当做是一个贯通的世界。但马克思也并不否认形而上世界的存在，马克思与经院哲学的区别在于，经院哲学仅仅是停留在形而上世界，而马克思则把形上与形下连通，以现实的人整合这两个彼此分割的世界，用实践来实现精神的力量。
从这里，马克思表达了一种境界，意思与佛祖所说的“色即是空，空即是色”，“色空不二”，是同一种境界。佛祖说：不要幻想着离开这个世界到法界去成佛，法界与物质世界在根本上就是一个世界，马克思的意思是说，不要停留在虚无的形而上世界空谈真理，应该通过实践把真理应用于和实现于这个现实的世界。
但是，马克思这里的表述过于简练了，以致于我们仅仅从这句话里不能完全把握马克思的意思。作为一个西方人，按照基督教文化的传统，真理是与上帝相联系的，这似乎是一种文化元语言。按照这种文化传统，真理是天启的，人用心去感悟和领受上帝启示给人类的真理，马克思的不同在于，马克思认为仅仅顶礼膜拜、感悟和领受上帝启示的真理还是不够的，还要把上帝给人的真理现实化，通过实践来实现真理。
在经院哲学中，上帝是最高范畴，真理只能从作为最高范畴的上帝那里引出，而马克思并不是一个基督徒，在马克思的字典里并没有上帝，马克思的最高范畴就是人，因此，真理这个范畴只能是从人引出的。
马克思的所谓人，试图把世界的彼岸性与此岸性整合在一起，马克思经常说：“人的本质”，而人的本质首先具有本体论的意义，人的思维也就是确证人的本质的表现方式，人能够通过思维感悟和领受形上真理，具有把握真理的智慧，人的这种本质，是人之区别于动物的先天禀赋。但是，马克思认为，人的本质是一个过程，这个过程表现为两个向度，一个是向内的主体化过程，一个向外的对象化的过程，而这两个向度的过程又是交融在一起的。而实践正是描述这个人的过程的范畴，在这个过程中，形而上的世界与形而下的世界，被整合在一起了，人的本质的实现，在现实社会生活中，具体又表现为“人的全部社会关系的总合”。因此，马克思所说的“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”必须放到马克思的这种理论框架中去加以解读。
也就是说，马克思所说的实践概念，并不能简单地理解为人的活动，而必须理解为人的活动。这里，人的活动与人的活动有着极大的差异，人的活动是自觉自为的，是实现并且为了实现人的本质的活动，而人的活动则可能恰恰是背离人的本质的，是异化的活动。显然，那些鼓吹“实践是检验真理的唯一标准”的人忽略了这里的区别，由于忽略了这里的区别，也就根本没有理解马克思的实践范畴。
由此可见，真理来源于实践，实践是检验真理的唯一标准的说法，并没有经典依据。诚然，毛泽东同志曾经说过“检验真理的唯一标准是社会实践”，毛泽东所说的实践也是那种人的活动，即为了中国人民和世界人民的解放，建设社会主义，实现共产主义的伟大的历史运动，问题是，在今天，人的活动已经沦落为人的活动，实践所具有的神圣性和崇高性已经不复存在，那种通常意义上所说的实践，已经背离了实践的本意，语境已经发生了根本的变化，因此不可能再作检验真理的标准。
2、真理是先验的和绝对的并不需要实践来验证
真理是先验的和绝对的，真理是不需要谁来检验，如果真理需要检验，真理又怎么能叫做真理呢？
从理论上说，要证明一个范畴，就要援引一个更高的范畴。但是真理本身就是一个非常崇高的概念，要证明和检验真理，只能援引一个比真理更加崇高的概念，经院哲学援引了上帝，既然真理是上帝启示给人类的，那么真理也就具有了合法性。但经院哲学停留在形而上讨论真理，结果是脱离了人的现实的生活。所以，马克思“从天上降到地下”，改而用人作为最高的范畴，并由此出发探讨现实的人、以及人的解放道路。但是需要注意的是，马克思所说的人，不能简单理解为通常意义的俗人，而是本质意义上的人。
人是无比伟大与崇高的，这是因为人有人性，即拥有“人的本质”，因此人具有感悟和领受真理的能力，这种能力也就是人之成为人的本质的一个确证。但是在实践中，亦即在人的现实化的过程中，在人的对象化过程中，人又是不幸的，人在实现人的本质的过程中也在丧失着人的本质，也就是马克思所说的异化，马克思说“异化就是人的现实化”，这是说异化在人的现实化过程中的必然性。
马克思之所以摈弃了基督教的范畴体系，就是认为基督教是以一种异化的方式来实现人性的庄严，上帝是人造的，上帝是人，并且为了人而造的，但是，上帝一旦造出之后，却成了脱离了人的、可望而不可及的、高高在上的上帝，人奉献给上帝的越多，人性丧失的就越多。在马克思看来，上帝的庄严与人的庄严是等价的，人应该成为上帝，人从本质上说应当具有上帝一样的庄严、高贵、神圣和崇高。因此，马克思用一个黑体的人代替上帝，并认为人应当成为人，共产主义运动的目的，就是要“使人成为人”。
试比较马克思与基督教的理论线索：
| 形上世界 | 接口 | 形下世界 | |||
| 基督教： | 上帝 | 真理 | 智慧 | 领受真理 | 实践 |
| 马克思： | 人性 | 真理 | 思维 | 现实的人 | 实践 |
从这里可以看出，马克思的表述尽管与基督教有着区别，但在理论的过程和结构上却是一致的。马克思与基督教的观点并不矛盾，只不过是采取了不同的表述语言。基督教是由一个崇高的上帝引出真理，证明真理的合法性，而马克思则从一个理性的和崇高的人引出真理，用人性的崇高性来证明真理的合法性。对于不信上帝的人来说上帝是虚无缥缈的，而马克思说的人对于非共产主义者来说也同样是虚无缥缈的。但，这个虚无缥缈之中寄托了马克思的理想——共产主义的理想，如果我们确信这个理想，为这个理想而斗争，把理想付诸实践，就可以把这个虚无缥缈的理想变成现实。实践就是把虚无的真理付诸行动，把哲学变成世界的过程。基督教的上帝本身也是虚无的，但是，对于信仰上帝的人来说，上帝就成为他们的绝对命令，他们的一言一行都会遵循上帝的教诲，他们的心灵生活在上帝的阳光照耀下，从而就建立起一种精神的、文化的和社会的秩序。可见，无论是基督教还是马克思，都体现了圣人对于众生的悲悯与关怀，与基督教相比，马克思的思想更加具有积极性，基督教的上帝显映出人的藐小与卑微，而马克思的人，却揭示了人的高贵和庄严的潜质，指出了人类值得为之献身的前进方向。
从这里可以看出，真理，是高于实践的，真理本身就是崇高与庄严的绝对命令，真理来源于上帝或者人性的启示，真理根本不需要证明，也无法证明，真理不需要检验，也无法检验。但是，正如马克思所认为的，真理需要实现，需要通过实践来实现。
马克思所说的“人的思维是否具有客观的真理性”，并不是指形而上真理是否具有真理性，真理本身是先验的和绝对的，而思维并不是形上真理，思维不过是形上与形下之间的接口。思维中承接了真理，但不尽然是真理，思维对真理的把握永远都是有限的，因此，才需要通过实践，来检验思维是否具有客观真理性。这里也说明了真理的来源，认得思维中的真理来源于人对真理的感悟，而不是来源于实践。
真理的真实性不需要证明，我们对于真理需要的就是信，虔诚地、忠诚地信仰，坚决地在实践中贯彻真理，真理就可以变成现实。也就是说，信仰与真理是直接同一的，信仰直接等于对真理的证明，信仰就是真理。
3、真理以及真理的操作系统
真理之为真理就在于是真理是先验的和绝对的，真理是先天存在的，真理不存在错误，不容加以怀疑，否则就不叫做真理了。
真理是基于上帝的或者人性的启示，因而也是庄严、神圣和崇高的。真理根本不需要检验，也无法检验，那种要求检验真理的说法，不仅极端贬低真理，而且从动摇了人们对于真理的信念，导致了信念的危机，而由于信念的被瓦解，结果只能造成实践中的更大的混乱。
真理是不存在错误的，因为真理是非常纯净的，唯此才可以称之为真理。但是，在现实生活中这种纯正的真理并没有用，无法直接指导人的生活与实践，因为这种真理是一种形上的存在，只有圣人才能感受和传达真理，由于人的心灵素质的退化，大众已经失去了直接感受真理的心灵能力了，大众感受不到真理的力量，体验不到真理的崇高。于是，就需要通过一个操作系统把真理转译成大众能够接受的语言，在这个过程中，除了传达真理的声音之外，通常还参杂了一些针对大众的功利性因素，以便更好地团结和诱导大众。这些参杂进的非真理因素具有两重性，一方面可以启示真理，另一方面也可以诱导人离开真理，因为这已经不是纯正的真理了。
人类的一切文化，都是在真理的光照下发育的，这些文化具有两面性，一方面承受着形上世界真理的光明，另一方面向下指导着形下的现实生活，具有一定的实用性，把形上与形下两个世界整合在一起。如果我们把形上真理看作是元语言，那么对于指导形下生活的文化就是操作语言。
真理没有错误，出现错误的是操作系统，比如，在进行社会主义革命的过程中，赫鲁晓夫同志鼓吹“共产主义就是土豆烧牛肉”，邓小平同志鼓吹“富起来”，这些都不是社会主义的本质，而是为了迎合大众的心理，如果把这些非真理因素凌驾与社会主义的本质之上，就必然导致修正主义。修正主义操作系统的弊病在于遮蔽了形而上世界，背弃了共产主义者的信仰，因此也背离了真理，虽然修正主义看起来很实在、很实惠、很现实，然而，这种修正主义路线必然要遭遇魔鬼。
在实践真理的过程中，必然地要出现了对于真理的偏离，这是不得已的。
真理是元语言，必须通过操作语言来加以实现，操作系统作为对真理的一种实现、转换和翻译，必然要参杂一些非真理成分。所以，操作系统本身不是真理，而只是一种对真理的具体的和有限表达。
我们前面引述的马克思的那段语录，实际上是在论述操作层面上的思维与实践的关系，思维属于操作系统和真理之间的一个中间系统，思维中的真理性来源于形而上的真理，而不是来源于实践，但思维中的真理性需要通过实践来实现。所以马克思又说：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，”这里马克思的所谓“证明”，不是真理合法性的证明，而是真理的现实性的证明，马克思认为真理仅仅作为真理还不够，还要通过实践把真理付诸实现，实现真理的意义，而真理的实现是需要通过一个中间环节，即思维、理论、经验、谋略、路线、方针、政策等等构成的操作系统来加以完成。
操作系统是可以应用的，其效能需要在实践中加以检验，但这种检验既不能肯定也不能否定操作系统中所含有的真理，只是对操作系统中对真理的偏离进行纠正，并且在实践中不断完成对于操作系统的升级。
所以，实践不是检验真理的标准，实践所检验的并不是真理，而是真理的操作系统的错误，通过实践来纠正操作系统中偏离真理的错误。由于操作系统不是真理本身，只是一种对真理的求索，一种对真理进行表达的方式，而不是对真理的占有。在这个操作层面，会出现对于真理的迷失，会出现错误，会受到魔鬼的诱惑而走偏，但这些东东不是什么真理，因此，实践对操作系统的检验，并不是对真理的检验，实践根本就没有资格对真理进行检验。相反，不是实践检验真理，而是由真理来检验和评价实践，决定实践。比如修正主义路线偏离了马克思主义的真理，我们就要用马克思主义的真理批判修正主义路线。
4、实践必然造成对真理的偏离
实践必然要造成对真理的偏离，从信息论的角度看这是很容易解释的。真理——操作系统——实践，在这个信息传递过程中，必然要出现真理的信息损耗、杂音、熵。
首先，在从真理到操作系统的区段中，就已经偏离真理了。真理属于形而上的范畴，真理无言，真理无求，真理是清净无为的，真理无边无际，人只能用心灵去感受真理，但是一方面人对真理的把握是有限的，另一方面，当人试图用操作语言来表达真理的时候，就陷入一种不可言而强言之的地步，圣人对真理的表达是为了要传播真理，但这种对真理的表达，总要受到操作语言的限制，以至于真理的真义被扭曲，这是不得已的。操作系统在编写过程，还不完全是形上真理的转译，实践在参与这个过程，实践经验的积累，旧的操作语言版本，都会影响到操作系统的编写。所以，操作系统不是真理，只有超越语言相，透过操作语言，才能真正理解真理。
操作系统已经不是真理了，虽然含有真理的积淀，还需要人的领悟力，才能理解那种超越语言的真理。在从操作系统到实践的过程中，人已经不是在真理的照耀下，而是在操作系统的指导下行事，对于操作系统的执着可能恰恰遮蔽了真理，由于人的对真理的领悟力，由于精神境界的差异，很可能造成真理含量进一步的损失。因此，一切实践都必然要造成对于真理的偏离，有时候，到最后甚至就面目全非了。
例如波尔布特所领导的丛林革命。这个革命是在马克思主义毛泽东思想的指导下进行的一场共产主义革命，应当说，这场革命是具有崇高而伟大的性质的，但是，正是在实践的过程中，真理已经被遮蔽了，因此革命偏离了人性，革命成了屠杀，有报道说波尔布特的丛林革命导致了近200万人口的死亡。我们说，波尔布特同志显然已经走火入魔了，在这种着魔的情形之下，他越是革命，就越是远离革命。
真理要不受到损失，就只能停留在形上世界，“如去如来，如如不动”，如果真理走下虚空，来到这个现实世界上，就必然要造成信息的耗散，最终被黑暗所吞没。真理的耗散，也就是真理的实现，真理的实现也就是对真理的偏离。
在形上的世界，真理是纯净无染的，对于真理，只有通过信仰来守持，没有对于信仰的守持，真理就无从谈起。信仰高于操作系统，应当用信仰规范操作系统，用信仰对实践过程进行价值评价。
实践具有功利性，具有目的性，而这正是造成实践必然偏离真理的原因所在。实践有明确的目的性，是一种有目的的活动，而为了追求既定的目标，就造成了人的执着，为了实现目的而不择手段。事实上，任何目标对于真理的实现都是有限的，所以对于目标的执着，就导致了对真理的偏离。
比如，列宁的无产阶级专政理论和实践，是在一个在特定条件下确定的目标，用暴力革命夺取政权，建立无产阶级专政的国家，这个目标是共产主义革命的一个环节，显然，相对于第二国际的无所作为来说，无产阶级首先夺取政权，建立无产阶级专政，对于推进共产主义运动是有利的，从当时的严峻形势来说，也确实需要有一个坚强的无产阶级专政，但是，对于无产阶级专政形式的执着，结果恰恰导致了对共产主义运动真理的背离，从而滋生了一个特权腐败阶级，导致了集权暴政，最终把无产阶级专政变成了对无产阶级专政，背离了共产主义真理的初衷。
又比如，邓小平同志要让人们“富起来”，这本身是无可非议的，社会主义不是贫穷，但是，如果背离了社会主义的初衷，忘记了社会主义革命的本质，那就必然走上一条修正主义道路。
5、警惕魔鬼的诱惑
魔鬼这个词从字面上看带有迷信色彩，但并不是不能理解的，我所以使用魔鬼这个词，是因为这个词非常形象。魔鬼是什么呢？就是在我们为真理而斗争的过程中，诱惑我们在不知不觉中偏离真理的一种神秘的力量。
我们崇尚真理，我们礼敬真理，但是由于在实践中对真理的偏离，使我们的实践走上了一条邪路，真理已然被遮蔽了，真理的圣殿上端坐的已经不是真理女神，而是伪装成真理女神的魔鬼。西游记中就有这样一段故事，是说唐三藏师徒往西天取经，来到一座雄伟的寺庙，赫然写着“雷音寺”，三藏以为到了西天，阿弥陀佛，纳头便拜，不曾想此庙并不是西天如来的雷音寺，而是妖精所变化。我们在追求真理的道路上，总是要面临着这样或那样的魔鬼，他们总是伪装成真理，把人诱入歧途。
在形下的世界，到处都充满了魔鬼的诱惑，妄念、颠倒梦想充塞了世界，如果我们把形而下的实践当作是检验真理的标准，真理也就被遮蔽了。那些妄念、颠倒梦想就会象魔鬼一样上身，让我们走火入魔。
如何才能避免魔鬼的诱惑呢？佛家的法门是“如如不动”，守持着真理的一点光明。孔子曰：“吾道一以贯之”，不为五光十色的妖魔所惑，这是很需要一点定力的。
6、最后的结论
综上所述，从理论的品格来说，上帝（或者人性，或者其他的具有绝对性和崇高性的无限者）高于真理，只有至善至美的上帝（或者人性）才可以派生出真理。而真理高于思维，是真理之光照亮了思维，才有了人的思维。思维高于实践，实践总是在思维的指导下进行的。因此，真理并不是来源于实践，而是高于和先于实践而存在的，只是在实践中付诸实现而已。
在这里，真理作为人的实现活动表现为两个向度，其一，向内的向度，人具有人的内在的本质，根据这种本质，人的思维可以感悟和领受到真理，虽然这种对真理的把握是有限的，在真理之光的照耀下，人才具有了思维的能力，人的思维才成了人的思维，人通过这种向内的精神活动把握人的本质，感悟和领受真理，无论是从上帝那里还是从人性那里，这种真理之光在人的内心驱散了暗云，都成为人根本的价值和最初的意识，形成了人的信仰，对人的活动具有绝对命令的作用，并对人的实践活动进行价值评价。其二，向外的向度，一方面在真理之光的照耀下，理论的、文化的、知识的等操作系统升级和进步，在这种操作系统的控制下，不断推动着实践，实践也反过来参与检验和修正操作系统，推进操作系统的升级，在人的实践中，具体面对一个对象性的世界，人通过实践而把这个外在的世界纳入到人的世界中，使之成为“人化”的世界。
也就是说，我们不能仅仅从一个认识论的角度来讨论真理的问题，而是要首先从一个本体论的层面来看待真理问题。
现代文明的弊症在于，操作系统的发达以及实践的发展，恰恰遮蔽了形而上的真理之光，结果，操作系统越是发达，人就越是丧失内在的本质，就越是遮蔽了感悟真理的能力，在魔鬼的诱惑下人类文明已经走进了一条绝境，实用主义的不择手段的惟利是图造成了人类道德的无限堕落，造成了精神信仰的崩溃，在这种情况下，真理之光已经无法照耀到人类的心灵，人类正在沦落为科技的野兽，这种野兽比一切丛林中的野兽更具有危险性，将可能导致地球文明的毁灭。
真理的实现必须通过向内和向外两个向度来实现，由于向内的向度被遮蔽了，人成为单向度的人，人类的操作系统，包括文化、知识、科学、技术等等都失去了合法性，人类进入到一种着魔状态，这些操作系统越是发达，人类就越是远离真理。
“实践是检验真理的唯一标准”这个命题的根本错误就在于，把形下的实践凌驾于形上的真理之上，从根本上颠覆了人性，毁灭了真理，造成了人类文明在道德上的无限堕落，造成了精神信仰的危机。这种实践所检验的真理，已经不是真理，而是伪真理，有用的就是真理，真理已经被解构了。而要走出人类面临的这个精神危机，必须首先清算“实践是检验真理的唯一标准”这个歪理邪说，重新构筑一个神圣、崇高与庄严的形而上真理的圣殿，唤起人类心灵对于真理的崇拜。
真理的崇高性就在于真理是不需要检验的，真理只能通过信仰来加以肯定，而信仰则必须依赖一个无限者，所以，如果一定要有一个检验真理的标准，那么我们要说：只有上帝才是检验真理的唯一标准。可是尼采说“上帝死了”。是的，也正因为上帝已经死了，所以修正主义的妖魔鬼怪才会横行于世。然而，海德格尔说：“还有一个上帝能够救度我们”，那么，还有一个上帝在哪里呢？海德格尔还说：“我们不能把上帝思想出来，只能唤起期待。”那么，就让我们期待吧，期待着新上帝出现，或者不出现。如果上帝重新出现，那么真理就不再成为一个问题，即便上帝不出现，我们也应该和能够从“一种沉沦于在者的境界中”得到解脱。